01

Быть садхакой означает быть в настроении попрошайки

Опубликовано: 22.04.2019

Нужно понять, что быть садхакой, означает быть в настроении попрошайки, того, кто ждет и умоляет о милости. Садхака это не тот, кому в соответствии с рабочим стажем, количеством инициаций или лет в Сознании Кришны, старшие преданные «обязаны» давать общение.

Если в нашем сердце все еще живет гордость, апатия, самоуверенность, или просто невежественная стеснительность, скорее всего, мы не почувствуем потребности в руководстве.
Господь Кришна говорит в Бхагавад Гите, что для того, чтобы постичь таттву, необходимо принять прибежище у садху и соблюсти три условия.

Первое условие это - пранипат, нужно предаться этим личностям, парипрашна - необходимо с интересом их вопрошать и третье, севая - нужно быть готовым оказывать им смиренное служение.

Шри Кришна призывает к активным действиям, к пытливости.
Кришна не говорит, что нужно пассивно ждать, когда эти личности подойдут к вам сами, начнут гладить вас по голове, скажут вам приятные слова и спросят, нет ли у вас каких-то вопросов или сложностей в духовной жизни.

В комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада пишет: " Пытливость и смирение являются необходимыми условиями для достижения духовного самосознания".
Подопечные должны понять, что принятие духовного наставника это вопрос личной добровольной инициативы. Это в ваших интересах.

Вы, больной пациент, который нуждается в помощи врача.
Мы нигде не видим, чтобы врачи ходили по людям и предлагали свою медицинскую помощь. Эта идея может показаться очень возвышенной, но в жизни этого нет, потому что это просто не практично. Как правило, люди, признавшие себя больными, прилагают усилия и сами находят врачей, которые лечат их болезни.

Несколько лет тому назад я спрашивал об этом Шрилу Ниранджану Махараджа. Он ответил, что, несомненно, наставник должен быть чуток к своим подопечным и должен быть достаточно проницательным, для того чтобы вовремя им помочь. Но: " If it is not broken, don't fix it" (Если не поломано, не пытайся это починить) и что не стоит все время бегать за подопечными, предлагая им свои услуги.
Подопечные сами должны чувствовать доверие и духовный голод к общению со старшими.

Смешно видеть, когда человек никогда не обращается к духовному наставнику, никогда с ним ни о чем не говорит, не пишет, не звонит, не проявляет никакой заинтересованности в общении, но потом с досадой заявляет: "У меня не сложились личностные взаимоотношения с куратором".

В одной из своих лекций Шрила Гоур Говинда Махараджа говорил, что мы обращаемся к садху когда наше сердце чисто, и чувствуем голод к Кришна Катхе:

"И когда его сердце станет чистым, он пойдет к садху-гуру и будет спрашивать его об Абсолютной Истине. Тогда он поймет: "Я - Кришна-даса". Его душа изголодалась, и он хочет узнать, чем ее насытить.

Пища души - хари-катха, кришна-катха. Он устремится туда, где она есть. Когда голодный бык видит за забором сено, он снесет даже очень крепкий забор и ворвется в огород.

Душа, которая голодна, будет у всех спрашивать: "Где хари-катха?" Из Австралии, из Америки, из Европы она устремится в Индию "Где хари-катха? Где садху?"

Она отвергнет все условности, сметет все преграды: "Круши! Ломай! Я хочу есть! Я голодаю!". Это - истинный голод"

Пожалуйста, будьте таким трансцендентным голодным быком, проломите забор своей стеснительности, гордости, духовной лени, апатии и бегите в общество садху, выпрашивая их общение пранипатом, парипрашной и севой.

Приглашайте их к себе в гости, спрашивайте, делитесь сокровенным, помогайте им в их служении, будьте у них все время на виду и.т.д.

Эти качества расположат к себе Ваших духовных наставников. Тогда под их руководством вы сможете бежать по пути бхакти и служения своим Дикша Гуру, никогда не спотыкаясь; даже если будете бежать по нему с закрытыми глазами.

Ваш, в служении Шриле Прабхупаде, Радха Говинда Даса.